Arjuna: Creo, mirando los libros que se publican de yoga y viendo la práctica del yoga que se ha divulgado, que hay una confusión entre la práctica física, que a lo mejor lleva a un cierto culto al cuerpo en occidente, de lo esencial del yoga que es una visión, una manera de entender la vida. En este sentido ¿cómo ves tú el momento actual?
Yannik: Una confusión en el planteamiento occidental es de hecho en relación con los yamas* y los niyamas**, pues por ejemplo, estos dos primeros pasos del Ashtanga yoga de Patañjali es un aspecto bastante olvidado o dejado y muchos practicantes se encuentran estancados bastante rápidamente debido al hecho de haber ignorado totalmente el uso de yama y niyama. Por supuesto se sabe que yama y niyama es un tema poco “electoral”, poco llamativo, pero se deja demasiado de lado y quizás no se ve tanto las consecuencias en la práctica de asanas, porque una persona que no tiene en cuenta en absoluto en su vida yama y niyama igual no le va a impedir una evolución a nivel de asanas, en cambio a nivel de pranayama se verá enseguida limitada o estancada, no hay progresión posible en el pranayama sin hacer caso a los yama y niyama.

A: ¿En qué sentido condiciona, por ejemplo?
Y: Condiciona en el sentido de que la mente está basada sobre muchas cosas, pero a nivel práctico, a nivel de yoga, de Hatha yoga por ejemplo, la mente sigue un poco a los nadis, es decir que, según las corrientes donde circula la energía eso influye mucho sobre el comportamiento, sobre la actividad mental. Hay una relación muy estrecha entre qué tipo de corriente de nadis son usados y el estado mental de una persona. Entonces, tanto los yamas como los niyamas tienen mucho que ver con esta gestión, porque no solamente son cinco observaciones hacia fuera y cinco disciplinas hacia uno mismo, pero tiene mucho que ver con el funcionar de los nadis, no solamente ida y pingala sino los secundarios también. Se ve muy rápidamente una limitación a nivel de pranayama si no hay un cierto respeto a los cinco yamas y niyamas.

Grazia: ¿Es como si entonces los nadis, siguiendo la disciplina de yama y niyama, o por los menos los secundarios, tuviesen unos canales abiertos para que luego el trabajo de pranayama tuviese un efecto energético más profundo? ¿A eso te refieres?
Y: Sí, pero sobretodo que las emociones, los kleshas, las emociones perturbadoras hacen que o se reflejan por una circulación energética diferente. Por ejemplo, los tántricos consideran que las emociones perturbadoras es una circulación errónea o muy periférica de la energía e, incluso según el yoga de Yajnavalkya es una circulación exterior al cuerpo, porque incluso la energía se mueve fuera del cuerpo, por eso Yajnavalkya insiste mucho en que primero el prana tiene que llegar dentro del cuerpo, luego más bien en el espacio del tronco, y luego es cuando se empieza a trabajar con ida y pingala, y luego sushumna. Y todo esto es una relación estrecha con los kleshas y con el comportamiento mental, y como el comportamiento mental por otra parte, es muy debido a la observación de los yamas y niyamas, hay esta relación entre yamas, niyamas y kleshas y esta gestión energética.

A: Yo siempre he dicho que los yamas y los niyamas no son los diez mandamientos porque en según que libros parece que se habla sólo de prohibición, o se habla de castidad o se habla de no robar, cuando creo que hay que hacer una interpretación más acorde con nuestra época, con nuestra mentalidad y yo comento que detrás del cultivo de cada yama y niyama hay un poder a conquistar ¿Podrías decir un poco desde ese otro lugar qué yamas o niyamas son fundamentales?
Y: De hecho el comentario sobre los yamas y los niyamas según la línea de Madrás es un 90% errónea, es incorrecta. Ellos en eso dan una impresión de autoridad sobre el texto, sobre los Yoga Sutra, en la línea de Krishnamacharya, de Desikachar y sus hermanos (sur de India). La mayoría de las interpretaciones de yama y niyama se ha hecho por las escuelas del norte que son swamis, lo que da un toque monástico, entonces esto influye o colorea la interpretación de los yamas y los niyamas y les da un sentido que no es realmente el adecuado. Por eso la visión o la interpretación de los Yoga Sutra según Krishnamacharya y Desikachar es muy muy diferente. Por ejemplo se habla por supuesto de brahmacharya, cuando brahmacharya es para ellos solamente una gestión de la energía, una gestión de la fuerza vital, de los cinco elementos, de los tattvas...

A: Y no es castidad...
Y: Es una gestión de la energía y punto final, no es en absoluto castidad, ni abstinencia, no es esto y tampoco es una interpretación tántrica, porque Krishnamacharya y Desikachar no son tántricos, pero tienen una interpretación mucho más adaptada a nuestro tiempo. También hay que decir que en la India depende del linaje al que perteneces (aquí no, porque aquí no respetamos estas cosas, aquí es más bien una influencia genética). Es decir, si eres shivaita o vishnuita, aparte de las otras ramas que hay, ya que a nivel de yoga es muy diferente (los swamis son shivaitas y las escuelas del sur son más vishnuita). Por ejemplo, al ser vishnuita uno de los aspectos es que pueden casarse y tener hijos y entonces la interpretación es totalmente diferente. Siempre se dice que el primer yama es más importante que el segundo, el segundo más que el tercero, el tercero más que el cuarto y el cuarto más que el quinto. Lo que quiere decir es que lo que importa en los yamas es ahimsa, más que sattya, más que asteya, más que aparigraha.

A: Ahimsa es la madre...
Y: Ahimsa es la madre y es muy importante porque en el conflicto que hay entre ahimsa y sattya es importante porque muchas veces dudas qué hacer, si tienes que decir la verdad o tienes que respetar ahimsa. Ellos consideran que sattya es menos importante y está al servicio de ahimsa. Hay otros comentarios, pero ellos se nota que tienen autoridad sobre el texto y dicen que ahimsa es más importante que sattya.

A: ¿Con los niyamas también?
Y: Con los niyamas shantosha es el más importante, es el primero. Dicen que sin shantosha no hay posible desarrollo de los otros cuatro. El segundo es saucha, pero es que todos son derivados del primero. Si el primero está bien establecido todos los demás siguen de forma natural. Se insiste también sobre saucha como prerrequisito sobre Kriya yoga que es tapas, svâdhyâya e Ishvarapranidhâna. A pesar de que el sentido de tapas, svâdhyâya y Ishvarapranidhâna en el marco de los niyamas es diferente de la definición de tapas, svâdhyâya y Ishvarapranidhâna que está al principio del segundo capítulo de los Yoga Sutra. En los niyama es más teórico, y en este segundo capítulo es más práctico y exigente, llevado un poco más lejos.

A: Sobre los kleshas creo que es importante hablar de ellos porque son la raíz de dukkha (el sufrimiento) ¿Cómo entenderlos en nuestro momento, en nuestra época?
Y: Los kleshas es un mundo, kleshas es la familia entera, padres e hijos. Dos padres y tres hijos según los Yoga Sutra y cuatro hijos según el budismo, depende de las tradiciones hay algunos que ponen siete kleshas, ocho kleshas y hasta doce y trece kleshas. En cambio son cinco para los Yoga Sutra.

A: Y ¿cuáles son los fundamentales?
Y: Se puede decir que los ocho y los trece corresponden a los once obstáculos del primer capítulo de los Yoga Sutra, no del todo igual, pero son los once obstáculos del primer capítulo, son los cinco principales, son los dos padres y los tres hijos mayores y después todos los otros derivados. Los klesha según el yoga de Yajnavalkya, el Yoga Rahasya, son mezclas entre varios. Si decimos que el mundo en su increíble diversidad es solamente diferentes arreglos entre sattva, rajas y tamas, entonces entre cinco y ocho klesha fundamentales imagínate la posibilidad de mezcla que hay. Porque muchas veces hay kleshas que son mezclas. Es un intento de detallar un poco más, es lo que se pasa cuando se unen, a pesar de que ya se sabe que por supuesto en raaga, en dvesa, en abinivhesa está obligatoriamente la presencia de avidya y de asmita-ahankaara. Asmita-ahankaara es un gran tema porque no quiere decir la misma cosa, pero están presentes en todos. Según las escuelas del norte, por ejemplo de Mandir, de Satyananda, ellos consideran que hay que atacar primero el último, yo lo veo muy mal esto. Atacar abinivhesa es el más difícil ¿cómo vas a atacar a éste? Y luego remontar a dvesa o a raaga. En este caso sí que tienen razón porque dvesa es más fácil, normalmente en la evolución la gente abandona dvesa primero, abandona el odio antes que raaga. Raaga es muy fuerte. Hay gente que pone directamente raaga junto avidya, avidya-raaga antes que el ego.

G: Y quizás en nuestro mundo, en nuestra cultura occidental, puede estar de acuerdo, sobretodo en una sociedad tan consumista como la que estamos viviendo...
Y: Sí. Avidya-Raaga antes de Asmita-Ahankaara.

G: En paralelo....
Y: Podemos decir que en el trono hay tres, avidya, raaga y asmita (no ahankaara). Son los tres inseparables.

A: ¿Y la diferencia entre Asmita y Ahankaara?
Y: Asmita es el potencial de ego, ahankaara es ego manifestado ante asmita que es ego potencial, según toda la descendencia de purusha, mahat y luego empieza Prakriti y a partir de Prakriti asmita viene primero, luego ahankaara. Ahankaara es manifestado, en actividad, asmita es muchas veces no visible, en esto los Yoga Sutra lo dicen muy bien, la forma latente pero no la forma quemada, la forma muy escondida, muy disuelta en el Karmâshaya, en el depósito de los karmas. Entonces asmita se puede definir como ego latente o dormido.

A: Sin aparecer todavía el orgullo.
Y: No, el orgullo ya es ahankaara. Ahankaara es la modificación, es prakriti que no es diversificada y de repente encontramos que está diversificada, modificada, personalizada con particularidades, esto es ahankaara.

A: En cuánto al método propiamente yóguico de asana, pranayama y dhyana, ¿guardamos una buena relación entre ellos o a veces queremos hacerlos todos a la vez? Cuando primero no hemos resuelto la postura, ni hemos conseguido la respiración y ya queremos meditar ¿Cómo ves tú este tema?
Y: Hay dos marcos, el marco de la clase colectiva y el de la clase individual, o el marco del practicante serio, motivado y el marco del que aprende para ser profesor, cuando ya es profesor y el marco formador de profesor. Son diferentes marcos. Normalmente según Krishnamacharya y Desikachar yama y niyama siempre, pase lo que pase, que estemos en el nivel de asana, de pranayama o de pratyahara, hasta que pase a ser algo espontáneo y establecido, pero siempre hay que mirar de estar conforme con yama y niyama. Normalmente la práctica de asana en la India se considera que son dos o tres años de práctica regular para pasar a pranayama. Esto no quiere decir que no se puede hacer pranayama antes, se puede hacer pranayama boca arriba o nadi suddi, sin retenciones ni bandas, pero en principio antes de dos años de práctica de asanas no se hace pranayama, a partir de ese tiempo hay una mejor preparación, los nadis están preparados y puede empezar. No solamente el pasar las corrientes, que esté el conductor libre sino también que haya este trabajo de prana fuera prana dentro y luego que se encarrile hacia los dos fundamentales y después hacia el central, esto no se puede hacer antes de dos años de práctica de asanas. Por eso con Pattabhi Jois e Iyengar no se hace pranayama en el primer curso, se hace a partir del segundo. Y luego lo bonito de los Yoga Sutra es que están muy relacionados los pasos, los angas, entonces por supuesto asana prepara pranayama, pranayama prepara pratyahara y dharana ¿cómo haces un pranayama sin pratyahara y dharana? Es imposible. No es asana sólo, ni yama sólo, pranayama sólo, lo bonito de Patañjali es que es un enlace fluido, una interconexión constante entre los angas, entre los miembros del Ashtanga Yoga.

A: Pero parece que en el yoga esta secuencia es más lógica para llegar a la meditación y, sin embargo, en el zen o en el budismo de entrada uno ya se pone a meditar.
Y: Y en el Raja Yoga también, o en el Jñana Yoga o Bakhti Yoga o Kundalini Yoga no pasan por estas cosas. Son puntos de vista diferentes. Krishnamacharya te refuta esto, cree que es mucho más arriesgado sobretodo a la hora de actuar, más fácil degenerar. En la época actual muchos maestros consideran que esta vida para occidentales es para practicar yama, niyama, asana y pranayama y punto. Punto y coma.

A: Otro texto que me parece importante es el Bhagavad Gita, sólo que tiene otro lenguaje, más épico, se dirige al pueblo y no a la elite como los Yoga Sutra y allí se habla de Karma, Jñana y Bakhti, acentuando sobretodo Bakhti ¿es importante reconocer cuál sería tu vía natural de realización? ¿Saber si eres una persona en potencia, un karma, un bakhti o un jñani?
Y: Eso es muy fácil de saber, si la persona es emocional, si es intelectual, si es física, si ha hecho deporte, si es de naturaleza devocional o emocional. Si es un intelectual nato entonces Jñana, si es avanzado o no es avanzado en cuanto a las ideas... no es él quien va a decir si es avanzado o no es avanzado, es el profesor quien lo dice, muchas veces nos evaluamos menos, otras veces nos evaluamos demasiado, infravalorado o sobrevalorado. Esos son los criterios para decidir una cosa u otra. Karma Yoga, por ejemplo, es el yoga del ahora, es un karma muy interesante. De hecho en el siglo XIX y XX muchos de los grandes maestros han sido grandes karma yoguis. Karma yogui y bakhti yoga después o al mismo tiempo. En los swamis normalmente los que van alrededor de los maestros son más jñanas, más eruditos por sus estudios, filosofía, las diferentes darshanas. Pero los grandes maestros al momento de decidir su sucesor eligen muchas veces un karma yogui o un bakhti yogui, no un jñana yogui, una persona que realmente ha sabido actuar de forma totalmente desinteresada, eso es una noción fundamental sobretodo para el yoga de Yajnavalkya que considera que no se puede decir que un yoga es más importante que otro, lo que sí ellos consideran es esa noción de sin esperar nada del resultado y siempre con una connotación de servicio hacia el otro, eso es lo que predomina en la India, de hecho los ashram lo demuestran. Quizás la puerta de entrada de la espiritualidad es de cara al otro, altruismo.

A: Son tres vías para trascender el ego, no hay posibilidad de ser desinteresado desde el ego, sería una hipocresía, o amar al otro de forma interesada, son maneras de romper con ese egoísmo...
Y: Ahora el potencial, las manifestaciones, las ramificaciones de asmita y de ahankaara son sin fin, quizás por eso hay tan pocos seres liberados. Y es muy interesante leer las autobiografías de los grandes maestros. Hay pocas autobiografías, debería haber más. A mí, por ejemplo, me impactó mucho la Autobiografía de Swami Muktananda, de Bombay, es impresionante, no sé si muchos lo esconden o no, pero los últimos años, los últimos meses antes de entrar son de armas tomar.

A: ¿Qué quiere decir antes de entrar?
Y: Antes de llegar a moshka son impresionantes esos instantes. Es normal, tampoco es “electoral”, es muy bonito dedicarse a la liberación pero es muy difícil.

A: A mis alumnos les recomendaba un libro, que se llama “A mitad del camino” de Mariana Kaplan, que habla precisamente de lo difícil que es la iluminación y de que cuando uno tiene una experiencia cumbre lo interpreta como que ya está iluminado cuando todavía falta mucho camino.
Y: Sí. El descubrimiento del potencial y ramificaciones de asmita y ahankaara es sin fin, igual por eso dicen que el camino hacia la liberación es un camino sin final, aunque se sabe que hay etapas decisivas pero que es sin final.

A: Entender que la iluminación no es más que el inicio y no el final.
Y: Son pocos los que han hablado de esto, Ramakrishna ha hablado un poquito, Ramana Maharshi no ha hablado mucho de esto, Muktananda sí ha hablado. Pero es que es muy fuerte el libro de Muktananda diciendo lo que le ha pasado antes de llegar a la liberación, es muy fuerte. Unos chicos cuando estaba en India, en un ashram de Kerala me enseñaron este libro y decían que a nivel sexual fue terrible, un desmadre total, que se sentía atraído por los niños, que tenía un deseo que no podía reprimir a todo nivel, a nivel de klesha, a nivel de raaga, a nivel sexual, era fuerte ver todo esto, además era una shakta y el tantra es peligro. Por ejemplo del tantra no se debería hablar en público, porque hay peligro, a pesar de que hay mucha afición en España y en diversos sitios.

A: Por energías que no puedes controlar….
Y: En Tantra la persona tiene que, a nivel de Yoga Sutra, tener un total respeto a yama y niyama y normalmente el paso preliminar a tantra es una ecuanimidad inmutable a nivel emocional. Mientras a nivel emocional no haya una total ecuanimidad, mientras no se pueda estar estable como un monte no sale el tantra. El Tantra es muy peligroso, como las demás disciplinas, pero el Tantra más porque es más rápido. Incluso en el tantra budista también, el Tantra Yana también. El Hinayana es fácil de llevar, el Mahayana es bastante difícil porque es todo amor y compasión. Para el Tantra Yana es también la base de amor, de altruismo exclusivo, pero después también con medios rápidos. Quizás por eso el Tantra Yana se mantiene un poco en secreto y más a la hora actual. Por eso siempre dicen a los profesores que no nos debemos dejar engañar por el aparente interés de la gente hacia los medios rápidos, hacia los vehículos rápidos. Hay que tener mucho cuidado, el alumno dice que sí pero quizás no sabe lo que dice. Por eso el Yoga Sutra, el yoga, es una cosa mucho más tranquila.

G: Un proceso más lento…
Y: El listón es mucho menos ambicioso. Desikachar nos habla de una vida “normal”, de una vida doméstica, de una emociones “normales”, de unos hábitos “normales”. En el momento actual lo queremos todo rápido, pensamos que los podemos comprar y pagamos por ello con la expectativa de unos resultados rápidos.

A: Durante un tiempo hice de supervisión de profesores de yoga. Para mí las dos cosas básicas eran ¿cómo está tu práctica? y ¿cómo te encuentras delante de tus alumnos? Con respecto a la primera, la práctica personal era casi nula y les hice un listado de cuáles son las trampas donde suele caer el profesor de yoga. Una de ellas es creer que porque das una clase de yoga tú ya estás practicando yoga, cuando una cosa es lo que tú ofreces y otra cosa tu propia disciplina o práctica. Según tu visión cuál es el punto más difícil de mover en el tema de la práctica, es decir, ¿por qué hay tantos profesores de yoga, ya no digo practicantes, sin una práctica personal fuera de sus clases?
Y: Primero es siempre practicar y las cualidades que no sé si tenemos y que debe tener la práctica (están en el primer capítulo como los atributos de abhyasa) son mucho respeto, confianza, fe, regularidad, movilidad y adaptación al día (al instante presente, usando variaciones, cambiar para que sea adecuado al momento, que sea adaptada, por qué la práctica de pie, o tumbados o invertida). En la India se considera que cada individuo practicante tiene unas veinte o veinticinco posturas que son su marco o medida y a parte de eso progresa en las variaciones más avanzadas. El pranayama es mucho más reducido porque no hay tanto, hay menos técnicas, el supremo es nadi sodhana, por supuesto. El pranayama es más fácil y más complicado al mismo tiempo porque es más sutil. Quizás estamos con los aspectos más bastos del pranayama, porque realmente el pranayama con 1-4-2-1, con bandhas, que si 1 o 2 minutos en lleno, etc., eso ya requiere experiencia, yama y niyama, asanas fuertes, un cuerpo en forma, un entorno favorable, es muy difícil. Quizás el principio del yoga para occidente son los inicios, muchos lo piensan y para la meditación también, son los inicios. Nosotros somos un poco raros en el sentido de que pensamos que somos muy exigentes, muy niños, muy caprichosos.

A: También este año les comentaba que tenemos un concepto de yoga como yoga grupal y, sin embargo, el yoga individual no lo estamos contemplando. No obstante, en varios momentos sería imperativo tener que hacer una clase individual, primero cuando el individuo tiene una crisis tanto corporal como psíquica y no puede estar dentro de un grupo, y sobretodo cuando un alumno empieza a trabajar, a hacer una práctica y se apasiona y empieza a poner horas, entonces también es un buen momento. Pero ellos se asustaban delante del estar ante otra persona y escuchar cuál es su momento ¿Qué nos dirías tú qué sueles hacer en el yoga individual? ¿Cómo hay que entrar, como hay que estar y qué es lo importante a contemplar?
Y: Prácticamente cuando la persona quiere hacerlo en casa solo es cuando pasa de nivel, pero hay unos que entran directamente, entonces depende porque hay diferentes entradas posibles. Por ejemplo, a veces una persona que viene con un problema de salud en la India, se le atiende directamente en la individual y si se acostumbra a la individual sigue, a pesar de que su problema está bien, con el yoga o con otras ayudas externas, pero a veces decide seguir. Pero si es una persona que empieza en la clase colectiva es porque quiere profundizar, tener más beneficios o se ha dado cuenta que una vez a la semana o dos es poca cosa y entonces quiere hacer todos los días, entonces es la entrada para hacer clase individual. Es bastante fácil entonces porque como lo has visto mucho tiempo en la clase colectiva ya lo empiezas a conocer. Según Desikachar no hay relación profesor-alumno sin el factor tiempo, que es el determinante y, sobretodo para nosotros los occidentales. La prueba de motivación correcta es el factor tiempo. Es ahí donde se ve la motivación de una persona.

G: Quieres decir quien lleva practicando tiempo.
Y: Sí, porque es muy fácil hablar, mentirse, no tenerlo claro. A veces quien canta las alabanzas del yoga resulta ser el primero en dejarlo.

A: ¿Qué es lo primero en que te fijas cuando empiezas con un alumno en una clase individual? ¿Cómo es esa escucha?
Y: Antes buscaba mucho la motivación de la persona, para ver qué tipo de interés tenía ya que hay muchas motivaciones diferentes y también mucho autoengaño en la propia motivación. Y luego ver si encuentras una joya también de una motivación, tan fuerte que será capaz de superar lo que va a descubrir después, lo que hablábamos antes de todas las ramificaciones... Eso Desikachar lo dijo en Barcelona hace poco, hace unos tres años, a raíz de una pregunta que hubo, que los textos dicen que hay millones de llamados y mil practicando, de los mil que practican cien siguen, de los cien que siguen diez tendrán cierto éxito, y de estos diez uno llegará.

G: El porcentaje es muy bajo...
Y: ¿Cuántos Ramana Maharshi hay? ¿Cuántos Krishnamacharya hay? ¿Cuántos Sivananda hay? Los orientales tienen por una parte mucha más ventaja sobre nosotros, es un tema que me interesa mucho, es curioso, pienso que ellos están a años luz más avanzados que nosotros, lo veo mucho en los tibetanos por ejemplo. Hay gente que son maestros budistas, occidentales, en Francia de mi generación del 68, que han seguido y están ahora considerados como maestros, pero cuando veo un maestro tibetano es que llevan un yoga continuo, lo manifiestan a nivel energético, de clarividencia, de sabiduría, a nivel ya de haberse desprendido de muchas más cosas que nosotros. Yo incluso veo que un lama pequeño es mucho más avanzado que lo que pueda serlo un maestro occidental muchas veces, porque tienen esto en su interior, nacen con esto, están criados con esto, ha impregnado toda la educación y la vida doméstica.

G: De alguna manera es más fácil para ellos, entonces no digo que tenga más mérito un occidental que consiga un grado de evolución espiritual, pero seguramente ha tenido que superar muchos más obstáculos, que son los obstáculos de este mundo occidental, mientras que probablemente un oriental que ya nazca en un contexto que le favorece, el camino espiritual lo tiene más abierto.
A: Pero existe también la otra parte, el estar muy cogidos por la tradición….
Y: En la India, por ejemplo, cuando fuimos en los años setenta estábamos mal vistos los occidentales por nuestro nivel de confort, de progreso y máquinas e ir a un país miserable, sin comodidades, con enfermedades, mosquitos, etc., etc. Nos trataban de locos, y no sé últimamente como está la cosa allí pero hay una gran tendencia para volverse como nosotros.

A: Recuerdo un comentario explicado por Desikachar en que Krishnamacharya le decía que continuara con la ingeniería. Incluso creo que a la que sería su futura mujer no le dijeron nada del yoga que hacía…. (risas)
Y: Como si fuera una enfermedad vergonzosa (más risas).

A: Una última pregunta por la que a un cierto nivel siento preocupación y es la fragmentación dentro del mundo del yoga porque, por poner un ejemplo, de la misma fuente de Krishnamacharya sale Iyengar, Pattabhi Jois, Desikachar, con estilos totalmente diferentes, entonces no sé si esto es lo aparente y en el fondo hay un núcleo muy parecido, o bien si se ha derivado la cosa de tal manera que uno ya debe decir: es que yo no hago Iyengar, o yo no hago ashtanga, etc.,como si el yoga fuera tan diverso. ¿Qué opinas?
Y: Esto es un planteamiento occidental, la pregunta es muy interesante, pero en India no hablan nunca de este tema, yo tengo la misma inquietud que tú pero no puedo hablar de este tema con ellos porque no les interesa. En la India este tema está superado, en la tierra hay químicos, sintéticos, orgánicos, ecológicos, biológicos, hay de todo, hay intercambios de pareja, hay de todo lo que quieras. Entonces hay Iyengar, hay Pattabhi Jois, etc., y además que ha derivado en locura total, porque que me digan a mi, que he sido alumno de Pattabhi Jois y que de los cuatro es el más estancado, el más aislado, el más escondido, pero que ha recogido todo lo recibido en los años treinta, cuarenta y cincuenta, ha recogido la enseñanza de ese momento y ha establecido un marco totalmente rígido, y sigue haciéndolo y ahora con sus ochenta y seis años todavía está más rígido y de repente que me digan que los famosos de California, de Londres, se han encaprichado de esto, es que me hace pensar que el mundo está absolutamente loco. Es un yoga que normalmente se dirige a gente joven. El yoga de Iyengar es un yoga completamente diferente, es Iyengar, es decir, en la dinámica, el ambiente y la mentalidad de Iyengar, que es un gran maestro autodidacta, que prácticamente no ha tenido relación de enseñanza con Krishnamacharya o muy poca, porque entre otras cosas es una persona muy orgullosa, muy rajásica, entonces ha pasado de todo, yo lo he oído siempre hablando sin demasiado respeto de Ramana Maharshi o de Krishnamacharya, porque también hay lazos de familia (Krishnamacharya se ha casado con la hermana de Iyengar), cuestiones de orgullo, etc., entonces Iyengar ha hecho su propio yoga. Para mi los que más han respetado la tradición han sido los propios hijos de Krishnamacharya, sobretodo Desikachar, porque a pesar de que Desikachar ha seguido su propia onda seguía las indicaciones del padre, le consultaba y el padre le decía si estaba bien o que indagara más, etc., además que pienso que estos maestros se mantienen vivos en la mente de Desikachar, le tiene tanto respeto y devoción a su padre que su padre le guía, cosa que no ocurre tanto con los otros, uno porque se ha apartado por su orgullo y el otro porque es muy limitado. Entonces me sorprende que me digan que se ha puesto de moda el yoga de Pattabhi Jois. ¡Qué mundo!

G: Pues han salido muchos libros y el ashtanga yoga de Pattabhi Jois tiene mucho éxito. ¿Dónde? en California, en Estados Unidos, donde se da mucho importancia al culto al físico...
Y: Pattabhi Jois es un hombre que no iba a otro barrio de Mysore porque le daba miedo y de repente a los ochenta años se encuentra con una limousine y con una una obsesión a las maletas de cuero. Es como si el mundo se hubiera vuelto absolutamente surrealista, más surrealista que las películas surrealistas, pero con grandes riesgos y peligros para la salud mental y física de todos. Muy interesante y cautivador pero también preocupante, también asusta. Y normalmente para los más avanzados el trabajo es duro y difícil.

A: ¿Qué quieres decir, te refieres a los maestros más avanzados?
Y: Que occidente prometía mucho pero se dan cuenta que occidente es muy retorcido y difícil. Que por ejemplo la primera evolución de los occidentales es muy fácil cuando en cambio para los orientales es muy difícil el principio y después van muy rápido, nosotros al principio sobretodo intelectualmente avanzamos muy rápidamente pero luego nos encallamos en unas cosas que los orientales ya tienen superado y nosotros no. Entonces viene el bache y el chasco, por eso después se debe ser muy cauteloso.

G: ¿Cauteloso de cara a recibir y a trabajar con occidentales, por su falta de confianza en que los occidentales tengan la capacidad de desarrollar un camino de profundización?
Y: Sí, ponen pegas de cara a entrevistas y tienes que luchar para que te den una práctica y tienes que demostrar que realmente no es un engaño, que no es un autoengaño, y que realmente hay una motivación seria. Comprobar la motivación.

A: ¿Qué dirías en la medida de que el mundo del yoga y el mundo espiritual se ha convertido en un mercadillo nueva era?. Yo creo que el practicante o el profesor se encuentra a veces sin saber donde dirigirse. Yo aconsejo los sutras o el Gita, las fuentes, pero hay la necesidad de encontrar algo vivo, una fuente donde beber. ¿Qué dirías?
Y: Depende de la persona, de su educación, de sus creencias, de sus dogmas, porque depende de si es católico, si es ateo, si ha leído mucho, si ha ido a la India, si ha hecho yoga, depende de su backgrown. Saber su evolución y su recorrido porque su recorrido te lo dice, te dice donde lo tienes que orientar. Dejarle hablar mucho porque es lo que te orienta. Pero por supuesto los Yoga Sutra están ahí.

A: Más adelante me gustaría hacerte una entrevista sobre los yamas y niyamas, pero entrando en cada uno de ellos, para ver el matiz, porque creo que invita a confundirse mucho y que vale la pena ser muy preciso del significado de cada uno de ellos…
Y: Patañjali es un marco seguro, es una obra reconocida, fiable, segura, progresiva, respetuosa, empezando desde abajo… Esto es debido a nuestros errores en occidente, como teníamos este intelecto hemos burlado a los maestros del Vedanta, del Dogzen, del Mahamudra, etc., pensando que ya habíamos encontrado gente que se les podía introducir al Dogzen, al Vedanta, etc., pero después venía el chasco. Había maestros que decían: he viajado en el metro de Paris, en el de Madrid, en el de Nueva York y veía a gente preparada para esas enseñanzas muy avanzadas, pero sí y no. El intelecto lo tenemos muy avanzado, tenemos velocidad mental, etc., pero nos faltan unos prerrequisitos, por eso el Yoga Sutra es realmente una fuente segura.

A: Tenemos para toda la vida.
G: Y las siguientes...
Y: Si es que hay otras, porque ahí entramos en el marco de las creencias y dogmas....Los puntos de vista filosóficos o religiosos, o los planteamientos filosóficos que nos hemos hecho, implican nuestro punto de vista respecto a la reencarnación y a qué tipo de reencarnación, porque hay muchos, o la creencia en la no reencarnación también…